၀ဋ္သံုးပါး
၀ဋ္ ဆိုသည္ ထပ္ကာထပ္ကာ ျဖစ္ေနသည္ကိုဆိုပါသည္။ေကာင္းတာလုပ္လွ်င္ ေကာင္းက်ဳိး ခံစားရၿပီး၊ မေကာင္းတာလုပ္လွ်င္ မေကာင္းက်ဳိးခံစားရမည္ဟူကၽြန္ေတာ္တို႔ ဗုဒၶဘာသာ၀င္မ်ား အေနနဲ႔ ကံကံ၏ အက်ဳိးကို နားလည္ၾကပါသည္။
မိမိျပဳသမွ်ကံမ်ား ဧကန္မခ် မိမိထံျပန္လာေလသည္။ တနည္း မိမိျပဳခဲ့ေသာ
မေကာင္းမႈမ်ားအတြက္ ၀ဋ္ေႀကြးမ်ား ကုိ ေပးဆပ္ရမည္မွာ
ျမတ္စြာဘုရားကုိယ္ေတာ္တိုင္ပင္ မလြတ္ပါေခ်။
ေလာဘ-ေဒါသမ်ားျဖင့္ အဟုတ္ထင္- အတည္ယူ ၿငိတြယ္ဆုပ္ကိုင္ကာ ျပဳလုပ္ေသာ ျပဳလုပ္မႈမ်ားတြင္ တန္ျပန္သက္ေရာက္မႈမ်ား မဆံုးႏုိင္ေအာင္ရွိေနေလသည္။
ကၽြႏ္ုပ္တို႔ အတိတ္ဘ၀၊ ယခုဘ၀ မ်ားတြင္ ျပဳလုပ္ခဲ့ေသာ ကံမ်ား ၀ဋ္ေႀကြးမ်ား အသၤေခ် (မေရမတြက္ႏိုင္ေအာင္) ရွိေလသည္။
ထိုကံေႀကြး၊ ၀ဋ္ေႀကြးမ်ားကို ေက်ေအာင္ ခႏၶာျဖင့္သာ ဆပ္ရပါက...ဆပ္လိုက္ ထပ္တင္လိုက္ႏွင့္ အဆံုးမရွိပါေခ်။
သဲအင္းဂူဆရာေတာ္ႀကီးမွ ခႏၶာျဖင့္သာ ၀ဋ္ေႀကြးမ်ားေပးဆပ္ရပါက ကၽြန္ေတာ္တို႔တေတြ စားခဲ့ေသာ ငါးေျခာက္ျပား ႀကီးမ်ား ဘ၀လည္း တခ်ိန္တြင္ ျပန္ေရာက္ကာ ျပန္လည္အစားခံရဦးေပမည္။ ဟု လည္းေကာင္း၊ မိုးကုတ္ဆရာေတာ္ႀကီးမွ အရုိးေတြ ေတာင္လိုပံုေအာင္ ခႏၶာျဖင့္ ဘ၀ေတြ ေပးဆပ္ခဲ့ၿပီးေသာ္လည္း အဆံုးမရွိႏိုင္ေသး ဟု ဆံုးမပါသည္။
ဒီလိုဆိုရင္ အဆိုပါ ၀ဋ္ေႀကြးမ်ားကို မည္သုိ႔ ေပးဆပ္ပါမွ ေက်ေအး ကုန္ခမ္းပါမည္နည္း။
အဆိုပါ ၀ဋ္ေႀကြးမ်ားကို အမွန္တကယ္ ေျပေစ ေၾကေစလိုပါက ''ငါ(သူ)ေကာင္းတာလုပ္လွ်င္ ငါ(သူ)ခံရတယ္။ ငါ(သူ)မေကာင္းတာလုပ္လွ်င္ ငါ(သူ)မေကာင္းတာခံရတယ္။" ဆိုေသာ ငါ(သူ) ပုဂၢိဳလ္ သတၱ၀ါ ရႈေထာင့္ထက္ ပိုမို ေက်ာ္လြန္ကာ ေလးေလးနက္နက္ နားလည္ဖို႔လိုအပ္ပါသည္။
ပဋိစၥသမုပၸါဒ္ေဒသနာလာ ဘ၀၏အမွန္တရားျဖစ္ေသာ ၀ဋ္ေၾကြး သံုးပါး (၀ဋ္ သံုးပါး)အေၾကာင္း ကို ကၽြန္ေတာ္တို႕ .....
ငါ(သူ) ပုဂၢိဳလ္ သတၱ၀ါ ရႈေထာင့္ထက္ ေက်ာ္လြန္ကာ ေသခ်ာစြာ နားလည္ဖို႔လုိအပ္ေပသည္။
ကိေလသ၀ဋ္
ကမၼ၀ဋ္
၀ိပါက၀ဋ္ကိေလသ၀ဋ္ ႏွင့္ ကမၼ၀ဋ္ တို႔ေၾကာင့္ ........... ၀ိပါက၀ဋ္ တို႔ မဆံုးႏိုင္ ထပ္တလဲလဲ ျဖစ္ေနသည္။
ကိေလသ၀ဋ္ (၃) ပါး
၁) အ၀ိဇၹာ ..... (တသမတ္တည္းေသာေဖာက္ျပန္ပ်က္စီးမႈ အမွန္တရား-သစၥာတရား ကို မသိမႈ နားမလည္မႈ၊ နားလည္မႈအမွား၊ မွားေသာအယူအဆ၊ အထင္မွားမႈ)
ဆုပ္ကိုင္လို႔ မရတဲ့ ၊ အတည္ယူလို႔မရတဲ့ တသမတ္တည္းေသာ ေဖာက္ျပန္ပ်က္စီးမႈ (ဒုကၡသစၥာ) အမွန္တရားတကယ္ျဖစ္ေနတာကို နားမလည္မသိေသာၾကာင့္ (အ၀ိဇၹာေၾကာင့္)
၂) တဏွာ ......(ခ်စ္ျခင္း၊ မုန္းျခင္း၊ ႏွစ္သက္မႈ၊ မႏွစ္သက္မႈ၊ ႀကိဳက္မႈ၊ မႀကိဳက္မႈ)
ငါပဲ၊ သူတပါးပဲ၊ တစ္ခုခုပဲ၊ တစ္ေယာက္ေယာက္ပဲ၊ ပုဂၢိဳလ္၊ သတၱ၀ါပဲ၊ ေယာက္်ားပဲ၊ မိန္းမပဲ၊ ဟူ၍ လည္းေကာင္း တစ္ခုခု၊ တစ္ေယာက္ေယာက္၊ ငါ၊ သူတပါး၊ အခ်ိန္၊ ေနရာ၊ ပူတာ ေအးတာ၊ ဆင္းရဲတာ၊ ခ်မ္းသာတာ၊ တင္းတာ၊ ေလ်ာ့တာ၊ ေကာင္းတာ ဆိုးတာ ေတြကို တကယ္ျဖစ္ေနသည္ ဟူ၍ အထင္မွားကာ ..(ခ်စ္ျခင္း၊ မုန္းျခင္း၊ ႏွစ္သက္မႈ၊ မႏွစ္သက္မႈ၊ ႀကိဳက္မႈ၊ မႀကိဳက္မႈ)
၃) ဥပါဒါန္ ...... (စြဲလန္းမႈ၊ ၿငိတြယ္မႈ)
(စြဲလန္းမႈ၊ ၿငိတြယ္မႈ)ဥပါဒါန္ တုိ႔ ျဖစ္ေပၚေလသည္။
ခ)ကမၼ၀ဋ္ (၂) ပါး
၁) သခၤါရ တသမတ္တည္းေသာ ေဖာက္ျပန္ပ်က္စီးမႈ (ဒုကၡသစၥာ) သည္ ေရွ႕က ပ်က္စီးႏွင့္ခဲ့ၿပီးေသာ မရွိေတာ့သည္ ပ်က္စီးမႈခဲ့မႈအရွိန္မ်ားကို အရွိလုပ္လွ်က္ -
ငါပဲ၊ သူတပါးပဲ၊ တစ္ခုခုပဲ၊ တစ္ေယာက္ေယာက္ပဲ၊ ပုဂၢိဳလ္၊ သတၱ၀ါပဲ၊ ေယာက္်ားပဲ၊ မိန္းမပဲ၊ ဟူ၍ လည္းေကာင္း တစ္ခုခု၊ တစ္ေယာက္ေယာက္၊ ငါ၊ သူတပါး၊ အခ်ိန္၊ ေနရာ၊ ပူတာ ေအးတာ၊ ဆင္းရဲတာ၊ ခ်မ္းသာတာ၊ တင္းတာ၊ ေလ်ာ့တာ၊ ေကာင္းတာ၊ ဆိုးတာ ဟူ၍ ပံုေဖာ္ အသက္သြင္း ဖန္တီးျပဳလုပ္မႈေၾကာင့္
၂) ကမၼဘ၀ ထို ငါပဲ၊ သူတပါးပဲ၊ ရုပ္ပဲ၊ ေ၀ဒနာပဲ၊ စိတ္ပဲ၊ အေတြးပဲ၊ ပူပန္မႈပဲ၊ ေသာကစိတ္ပဲ၊ ဘာစိတ္ပဲ၊ ညာစိတ္ပဲ စသည္ျဖင့္
- အဟုတ္ထင္၊ အတည္ယူ ဆုပ္ကိုင္ေနမႈ ။...
- အတည္ယူ-ဆုပ္ကိုင္ေနေအာင္ ျပဳလုပ္ေနမႈ တို႔ ျဖစ္ေပၚေလသည္။
(တနည္း) ကာယကံ၊ ၀စီကံ၊ မေနာကံေတြျဖစ္ေစေလသည္။ .....ျဖစ္ေနေလသည္။
ဂ) ၀ိပါက၀ဋ္ (၈)ပါး
၃)သဠာယတန (မ်က္စိ၊ နား၊ ႏွာေခါင္း၊ လွ်ာ၊ ကိုယ္၊ စိတ္ သေဘာကိုေဆာင္သည့္ ေဖာက္ျပန္ပ်က္စီးေနမႈ)
၄) ဖႆ (မ်က္စိ+အဆင္း၊ နား+အသံ၊ ႏွာေခါင္း+အနံ႔၊ လွ်ာ+အရသာ၊ ကိုယ္+ေတြ႕ထိစရာ၊ စိတ္+ႀကံေတြးစရာ) စသည္ျဖင့္ တုိက္ဆိုင္မႈ
၅) ေ၀ဒနာ (ခံစားမႈ သေဘာကိုေဆာင္သည့္ ေဖာက္ျပန္ပ်က္စီးေနမႈ)
၆) ဇာတိ (ျဖစ္ျခင္း ၊ ေမြးျခင္း၊ ဘ၀ျဖစ္ျခင္း သေဘာကိုေဆာင္သည့္ ေဖာက္ျပန္ပ်က္စီးေနမႈ)
၇) ဇရာ (အိုျခင္း Decaying ရင့္ေရာ္ျခင္းသေဘာကိုေဆာင္သည့္ ေဖာက္ျပန္ပ်က္စီးေနမႈ )
၈) မရဏ (ေသျခင္း၊ ပ်က္စီးျခင္း သေဘာကိုေဆာင္သည့္ ေဖာက္ျပန္ပ်က္စီးေနမႈ ) တို႔ မဆံုးႏိုင္ျဖစ္ၾကရေလသည္။
၁) ၀ိဥာဏ္ (သိမႈသေဘာ ေဆာင္သည့္ (၀ါ) သိမႈသေဘာကို ဖန္တီးျပဳလုပ္ေနသည့္ ေဖာက္ျပန္ပ်က္စီးမႈ)
၂) နာမ္ရုပ္ (သိတတ္ေသာသေဘာ ႏွင့္ မသိတတ္ေသာသေဘာကိုေဆာင္သည့္ ေဖာက္ျပန္ပ်က္စီးေနမႈ )၃)သဠာယတန (မ်က္စိ၊ နား၊ ႏွာေခါင္း၊ လွ်ာ၊ ကိုယ္၊ စိတ္ သေဘာကိုေဆာင္သည့္ ေဖာက္ျပန္ပ်က္စီးေနမႈ)
၄) ဖႆ (မ်က္စိ+အဆင္း၊ နား+အသံ၊ ႏွာေခါင္း+အနံ႔၊ လွ်ာ+အရသာ၊ ကိုယ္+ေတြ႕ထိစရာ၊ စိတ္+ႀကံေတြးစရာ) စသည္ျဖင့္ တုိက္ဆိုင္မႈ
၅) ေ၀ဒနာ (ခံစားမႈ သေဘာကိုေဆာင္သည့္ ေဖာက္ျပန္ပ်က္စီးေနမႈ)
၆) ဇာတိ (ျဖစ္ျခင္း ၊ ေမြးျခင္း၊ ဘ၀ျဖစ္ျခင္း သေဘာကိုေဆာင္သည့္ ေဖာက္ျပန္ပ်က္စီးေနမႈ)
၇) ဇရာ (အိုျခင္း Decaying ရင့္ေရာ္ျခင္းသေဘာကိုေဆာင္သည့္ ေဖာက္ျပန္ပ်က္စီးေနမႈ )
၈) မရဏ (ေသျခင္း၊ ပ်က္စီးျခင္း သေဘာကိုေဆာင္သည့္ ေဖာက္ျပန္ပ်က္စီးေနမႈ ) တို႔ မဆံုးႏိုင္ျဖစ္ၾကရေလသည္။
ပူမႈ-ေအးမႈ (ေတေဇာဓါတ္)၊
မာမႈ၊ ေပ်ာ့မႈ ၊ တင္းမႈ၊ ေလ်ာ့မႈ (ပထ၀ီဓါတ္)၊
လႈပ္မႈ၊ ၿငိမ္မႈ (၀ါေယာဓါတ္)၊
ယိုစီးမႈ၊ ဖြဲ႕စည္းမႈ (အာေပါဓါတ္) ဟု
ထင္မွတ္ရေလာက္ေအာင္ လ်င္ျမန္လြန္းေသာ ေဖာက္ျပန္ပ်က္စီးမႈမ်ား။ (ရုပ္ ခႏၶာ တစ္ပါး)
မာမႈ၊ ေပ်ာ့မႈ ၊ တင္းမႈ၊ ေလ်ာ့မႈ (ပထ၀ီဓါတ္)၊
လႈပ္မႈ၊ ၿငိမ္မႈ (၀ါေယာဓါတ္)၊
ယိုစီးမႈ၊ ဖြဲ႕စည္းမႈ (အာေပါဓါတ္) ဟု
ထင္မွတ္ရေလာက္ေအာင္ လ်င္ျမန္လြန္းေသာ ေဖာက္ျပန္ပ်က္စီးမႈမ်ား။ (ရုပ္ ခႏၶာ တစ္ပါး)
ခံစားမႈ (ေ၀ဒနာ) လို႔ ထင္မွတ္ရေလာက္ေအာင္ ေဖာက္ျပန္ပ်က္စီးမႈမ်ား။
မွတ္သားမႈ ၊ ပံုေဖာ္မႈ၊ ဆံုးျဖတ္မႈ (သညာ) လို႔ ထင္မွတ္ရေလာက္ေအာင္ ေဖာက္ျပန္ပ်က္စီးမႈမ်ား။
ေစ့ေဆာ္မႈ (သခၤါရ) လို႔ ထင္မွတ္ရေလာက္ေအာင္ ေဖာက္ျပန္ပ်က္စီးမႈမ်ား။
သိမႈ (၀ိဥာဏ္) လို႔ ထင္မွတ္ရေလာက္ေအာင္ ေဖာက္ျပန္ပ်က္စီးမႈမ်ား။ (နာမ္ ခႏၶာေလးပါး)
မွတ္သားမႈ ၊ ပံုေဖာ္မႈ၊ ဆံုးျဖတ္မႈ (သညာ) လို႔ ထင္မွတ္ရေလာက္ေအာင္ ေဖာက္ျပန္ပ်က္စီးမႈမ်ား။
ေစ့ေဆာ္မႈ (သခၤါရ) လို႔ ထင္မွတ္ရေလာက္ေအာင္ ေဖာက္ျပန္ပ်က္စီးမႈမ်ား။
သိမႈ (၀ိဥာဏ္) လို႔ ထင္မွတ္ရေလာက္ေအာင္ ေဖာက္ျပန္ပ်က္စီးမႈမ်ား။ (နာမ္ ခႏၶာေလးပါး)
အထက္ေဖာ္ျပပါ ကမၼ၀ဋ္ ႏွစ္ပါး နဲ႔ ကိေလသ၀ဋ္ သံုးပါး ထပ္တလဲလဲ ျဖစ္ေနပါက -
၀ိပါက ၀ဋ္ ရွစ္ပါး တို႔လည္း မဆံုးႏိုင္ေအာင္ ထပ္တလဲလဲ ျဖစ္ေနမည္။
ပုဂၢိဳလ္၊ သတၱ၀ါ၊ ေယာက္်ား၊ မိန္းမ၊ ငါ၊ တစ္ဦးဦး၊ တစ္ေယာက္ေယာက္က ကိေလသ၀ဋ္၊ ကမၼ၀ဋ္၊ ၀ိပါက၀ဋ္ မ်ားခံေနရသည္ ေပးဆပ္ေနရသည့္ သေဘာမဟုတ္ဘဲ၊ ကိေလသ၀ဋ္၊ ကမၼ၀ဋ္၊ ၀ိပါက၀ဋ္ ဟူေသာ တသမတ္တည္းေသာ ထပ္တလဲလဲေသာ ေဖာက္ျပန္ပ်က္စီးမႈမ်ားသက္သက္သာ
ျဖစ္ေနျခင္း ကို ...........ပုဂၢိဳလ္၊ သတၱ၀ါ၊ ေယာက္်ား၊ မိန္းမ၊ ငါ၊
တစ္ဦးဦး၊ တစ္ေယာက္ေယာက္၊ အေကာင္းအဆိုး၊ အနိမ့္ အျမင့္၊ ဆင္းရဲ ခ်မ္းသာ၊
အပူ အေအး၊ တင္းမႈ ေလ်ာ့မႈ၊ အထင္ေသးစရာ အထင္ႀကီးစရာ၊ အမွား အမွန္ စသည္ျဖင့္
ထင္မွတ္မွားေနရေၾကာင္း နားလည္ လက္ခံ ယံုၾကည္
ႏွလံုးသြင္းဆင္ျခင္ေနႏုိင္ဖို႔ လိုအပ္ပါသည္။
ကိေလသ၀ဋ္ သံုး ပါး ႏွင့္ ကမၼ၀ဋ္ ႏွစ္ပါးကို သမုဒယသစၥာ ဟု ေခၚဆိုႏိုင္ပါသည္။
ကိေလသ၀ဋ္ သံုး ပါး ႏွင့္ ကမၼ၀ဋ္ ႏွစ္ပါးကို သမုဒယသစၥာ ဟု ေခၚဆိုႏိုင္ပါသည္။
မိမိကိုယ္၌ျဖစ္ေစ၊ မိမိႏွင့္ သက္ဆုိင္သမွ်တို ့၌ျဖစ္ေစ၊ မိမိ၏
လိုလားေတာင့္တခ်က္မ်ား၌ျဖစ္ေစ တဏွာပါေန သမွ် ဘ၀သံသရာသည္ အတုိင္းမသိ
ရွည္းလ်ား၍ အစကို မမွန္းဆႏုိင္သလို အဆံုးသို ့လည္း ေရာက္ႏုိင္ေတာ့မည္
မဟုတ္ေခ်။
စိတ္အလိုလုိက္စား မို္က္မွားတတ္ေသာ ပုထုဇဥ္သားပီပီ အ၀ိဇၨာ မ်က္လံုးမ်ားျဖင့္ လူ ့ေလာက လူ ့ဘ၀ကို သာယာေပ်ာ္ရႊင္ဖြယ္ ျမင္၏။ သို ့ရာတြင္ ဆန္ ့က်င္ဘက္ တရားမ်ားသည္ အစဥ္အၿမဲ ဒြန္တြဲလ်က္ရွိရာ သာသာေပ်ာ္ရႊင္ဖြယ္ ထင္ျမင္ခဲ ့ေသာ ေလာကႀကီးသည္ ရံခါ ၀မ္းနည္းေၾကကြဲေစကာ ေသာကကို ေပးတတ္၏။ ရံခါ၌မူ စိတ္ဆိုးစိတ္ပ်က္ဖြယ္ အသြင္ေဆာင္လ်က္ ေဒါသကိုလည္း ခံစားေစတတ္၏။
အနိ႒ာ႐ံု အဖံုဖံုႏွင့္ ႀကံဳဆံုရေသာအခါ ဤေလာကႀကီးသည္ သာသာေပ်ာ္ရႊင္ဖြယ္ အသြင္သ႑ာန္ကြယ္ေပ်ာက္လ်က္ စက္ဆုုပ္ၿငီးေငြ ့ဖြယ္ ျဖစ္လာ၏။ စင္စစ္မွာေတာ့ ကံၾကမၼာ ဖန္လာသမွ် လက္ခံၾကရသည့္ လူသားမ်ားအဖို ့မိမိတို ့အလိုဆႏၵအတုိင္း အၿမဲတေစ ျဖစ္ေနေလေအာင္ မည္သို ့တတ္ႏုိင္ပါမည္နည္း။
ဘ၀ကို တြယ္တာျမတ္ႏုိး အားကိုေနသမွ် တံလွ်ပ္ကို ေရထင္သည့္ ေရႊသမင္ႏွယ္သာ ျဖစ္ရပါလိမ့္မည္။ မ်က္မွန္စိမ္း တပ္ေပးထားသျဖင့္ ေကာက္႐ုိးကို ျမက္ထင္သည့္ ျမင္းကဲ ့သို ့အ၀ိဇၨာတည္းဟူေသာ မ်က္လံုးေၾကာင့္ ခ်မ္းသာအတုကို ခ်မ္းသာအစစ္ထင္ကာ လူ ့ဘ၀မွာ အသက္ရွည္ ေပ်ာ္ရႊင္စြာ ေနထုိင္လိုၾကေပလိမ့္မည္။
အ၀ိဇၨာက လွည့္စား၍ တဏွာက ျဖားေယာင္းသျဖင့္ မသာယာသင့္သည္ကို သာယာလ်က္ ဘ၀လြတ္ေျမာက္ေရးအတြက္ မႀကိဳးပမ္းေသးသမွ် သံသရာ ေျပးလမ္းတစ္ေလွ်ာက္ ပန္းတုိင္းေပ်ာက္ကာ ခ်ာခ်ာလည္ ေနမည္သာ ျဖစ္ေလ၏။
ဥာဏ္မ်က္လံုးျဖင့္ ၾကည့္တတ္မွသာလွ်င္ ဘ၀ကို ခႏၶာငါးပါးဟု ျမင္၏။ ခႏၶာငါးပါးကို ပီပီျပင္ျပင္ ျမင္ႏုိင္မွ ခႏၶာငါးပါး၏ အျပစ္သည္လည္း ၾကည္ၾကည္လင္လင္ ထင္လာႏုိင္၏။ အျပစ္ထင္ရွားစြာ ထင္ျမင္မွ ခင္မင္ ႏွစ္သက္ တပ္မက္ျခင္း ကင္းမည္ျဖစ္၏။ ရြံရွာစက္ဆုပ္ ၿငီးေငြ ့မည္ ျဖစ္၏။ ဘ၀ကို ရြံရွာစက္ဆုပ္ ၿငီးေငြ ့မွသာ လြတ္ေျမာက္ေအာင္ အားထုတ္မည္ျဖစ္၏။
ဘ၀မွ လြတ္ေျမာက္ေအာင္ အားထုတ္လိုပါမူ တဏွာကို အျမစ္ျပတ္သည္အထိ ပယ္သတ္ရေပလိမ့္မည္။ သို ့ရာတြင္ အျမစ္ျပတ္ ပယ္သတ္ဖို ့ထား၍ တကယ္တမ္း ေတြ ့ေအာင္ ရွာဖို ့ပင္ မလြယ္ေခ်။ တဏွာကို မပယ္သတ္ႏုိင္ျပန္လွ်င္မူ တဏွာကေပးေသာ ဘ၀သစ္တို ့အစဥ္မျပတ္ တရစပ္လည္ပတ္လ်က္ ဒုကၡႏွင့္သာ ေႏွာင္ဖြဲ ့ေနရမည္ ျဖစ္၏။ သို ့ေၾကာင့္ တဏွာေတြ ့ေအာင္ ရွာဖို ့ႏွင့္ တဏွာျပတ္ေအာင္ ျဖတ္ဖို ့မည္သို ့ပင္ ခက္ခဲေစကာမူ လူသားတုိင္း၏ ပဓာန ရည္မွန္းခ်က္ ျဖစ္သင့္၏။
အမွန္အားျဖင့္ ဘ၀ပန္းတုိင္ဟူသည္ တဏွာမွ လြတ္ေျမာက္ျခင္းျဖစ္၏။ တဏွာမွ လံုး၀လြတ္ေျမာက္လွ်င္ လံုး၀ခ်မ္းသာမည္။ တဏွာမွ လံုး၀ လြတ္ေျမာက္ျခင္းကိုသာ ခ်မ္းသာအစစ္ ဟုဆို၏။
ထိုခ်မ္းသာအစစ္သည္ ပုထုဇဥ္တို ့ခံစားေလ ့ရွိသည့္ ေ၀ဒယိတသုခ မဟုတ္ေပ။ ခံစားစရာ အေနျဖင့္ မဟုတ္ဘဲ ကိေလသာအပူ ကင္းၿငိမ္းျခင္း၊ ဆင္းရဲဒုကၡ ခ်ဳပ္ဆံုးျခင္းကို ဆုိ၏။ သႏၱိသုခ ျဖစ္၍ နိ၀ါန(၀ါ) နိဗၺာန မည္၏။
နိဗၺာန္တြင္ ႐ုပ္နာမ္ မရွိ။ ႐ုပ္နာမ္ မရွိေသာေၾကာင့္ အိုျခင္း၊ နာျခင္း၊ ေသျခင္း ကင္း၏။ သခၤါရ အျဖစ္ႏွင့္ အပ်က္တို ့မွ ကင္းဆိတ္၏။ ပံုသ႑ာန္ အထည္ျဒပ္ မရွိ။ ခံစားရန္ အာ႐ံုမရွိ။ ခံစားစရာလည္း မရွိ။ တည္ရာ ဘံုဌာနလည္း မဟုတ္။
ေလာကသေဘာအားျဖင့္ ဘာမွ် မဟုတ္မရွိေသာ နိဗၺာန္သည္ ေလာကလြန္ သေဘာအားျဖင့္မူ ထာ၀စဥ္ ရွိေန၏။ အရာခပ္သိမ္းတို ့ ကင္းဆိတ္ေနေသာ သေဘာတရားတည္း။
စင္စစ္ နိဗၺာန္သည္ အသစ္အသစ္ျဖစ္ေသာ တရားလည္း မဟုတ္။ ထင္ရွားျဖစ္ေနေသာ တရားလည္း မဟုတ္။ အေၾကာင္းမ်ားစြာေၾကာင့္ ျဖစ္ေပၚလာေသာ တရားလည္း မဟုတ္။ သို ့ေသာ္ကား ပရမတၳအားျဖင့္ အဟုတ္ရွိ အစစ္ရွိ ျဖစ္၏။
အခ်ိဳ ့က နိဗၺာန္ကို အဘာ၀ ပညတ္သေဘာ ယူဆၾက၏။ ဘာမွ် မရွိျခင္းကို နိဗၺာန္ဟု စြဲယူ၏။ အကယ္၍ နိဗၺာန္သည္ မဟုတ္ရွိေသာ ပရမတၳတရား မျဖစ္ပါမူ(၀ါ) အဘာ၀ ပညတ္သက္သက္ဟု မွတ္ခ်က္ခ်ပါမူ ခႏၶာငါးပါး ႐ုပ္နာမ္ တရားတို ့ခ်ဳပ္ၿငိမ္းျခင္းဟူသည္ မရွိႏုိင္စေကာင္းေပ။
နိဗၺာန္ အစစ္အမွန္ရွိေသာေၾကာင့္ နိဗၺာန္ကို အာ႐ံုျပဳသည့္ မဂ္စိတ္ ဖုိလ္စိတ္တို ့ျဖစ္ေပၚၿပီး ဘ၀သံသရာမွ လြတ္ေျမာက္သြားၾက၏။ ‘အရိယ သစၥာန ဒႆနံ’ အရ သစၥာေလးပါးကို တစ္ၿပိဳင္တည္း သိျမင္ျခင္းသည္ နိဗၺာန္ျမင္ျခင္း ျဖစ္၏။ နိဗၺာန္ကို အာ႐ံုျပဳႏုိင္သည့္ အရိယမဂ္ဥာဏ္ျဖင့္ သစၥာေလးပါးကို တစ္ၿပိဳင္တည္း ထုိးထြင္းသိျမင္မႈ သစၧိကာတဗၺ ျဖစ္၏။
ပုထုဇဥ္တို ့၏ သစၥာသိျခင္းကား တစ္ၿပိဳင္တည္း ထုိးထြင္းသိျမင္ျခင္းမဟုတ္။ ေလာကီ၀ိပႆနာဥာဏ္ျဖင့္ ဒုကၡသစၥာကို သိျခင္း၊ ေၾကာင္းက်ိဳးဆက္ သေဘာကို သိျမင္၍ သမုဒယသစၥာကို ပယ္ျခင္း၊ ေလာကီ မဂၢသစၥာကိုပြားျခင္း၊ ၾကားနာေလ ့လာထားေသာ သုတျဖင့္ နိေရာဓသစၥာ(၀ါ) နိဗၺာန္ကို အႏုမာနအားျဖင့္ မွန္းဆကာ အာ႐ံုၫြတ္ျခင္း...စသည္ ႏွလံုးသြင္း ဆင္ျခင္ကာ တစ္ပါးစီသာ သိ၏။
အမွန္အားျဖင့္ နိဗၺာန္သည္ ပုထုဇဥ္တို ့၏ အရာမဟုတ္။ ေလာကုတၱရာမဂ္၏ အစြမ္းေၾကာင့္ အရိယာျဖစ္ၿပီး ေသာ ပုဂၢိဳလ္တို ့သာလွ်င္ နိဗၺာန္အာ႐ံုကို မ်က္ေမွာက္ဒိ႒ ျပဳႏုိင္၏။
‘သေဗၺဓမၼာ အနတၱာ’ အရ နိဗၺာန္သည္ အတၱမဟုတ္၊ အနတၱ ျဖစ္၏။ အနတၱျဖစ္ေသာ နိဗၺာန္ ကို အတၱတန္းလန္းျဖင့္ ရွာေဖြ၍မရ။ အတၱကို ပယ္သတ္မွ နိဗၺာန္ ရွာေတြ ့ႏုိင္၏။ အတၱ မပယ္သတ္ႏုိင္သေရြ ့ နိဗၺာန္ကို ရွာေတြ ့မည္ မဟုတ္ေပ။
ေလာကုတၱရာ ကိုးပါးအားေလ်ာ္ေသာ ပဋိပတ္ အက်င့္ျမတ္ျဖင့္ အာသ၀တရားမ်ား ကုန္ခန္းၿပီးေသာ ရဟႏၱာ တို ့သည္ ပန္းတုိင္တြင္ ပန္း၀င္ခဲ့ၾကၿပီ။ သို ့ေသာ္ သက္တမ္း မကုန္ရေသးရကား ဣေႁႏၵေျခာက္ပါး က်န္ရွိေသး၏။ ဣေႁႏၵေျခာက္ပါး က်န္းရွိေစကာမူ ဣ႒ အနိ႒ ဟူသမွ်တို ့၌ ေစတသိကေ၀ဒနာ ၿငိမ္းကာ သိကာမတၱ သေဘာျဖင့္သာ ေနေတာ္မူၾက၏။ ယင္းသို ့ေစတသိကေ၀ဒနာ ၿငိမ္းလ်က္ ကိေလသာ ကင္းျပတ္ေနျခင္းကို ‘ကိေလသနိဗၺာန္’ ဟုဆို၏။ ခႏၶာက်န္ေသးသျဖင့္ ‘သဥပါဒိေသသနိဗၺာန္’ ဟူ၍လည္း ဆို၏။
ရဟႏၱာတို ့၏ စုတိစိတ္ အျခားမဲ ့၌ ခႏၶာငါးပါး ဇာတ္သိမ္းခ်ဳပ္ၿငိမ္းျခင္းကမူ ‘ခႏၶပရိ နိဗၺာန္’ (၀ါ) ‘အႏုပါဒိေသသ နိဗၺာန္’ မည္ပါ၏။
‘သဥပါဒိေသသနိဗၺာန္’ ႏွင့္ ‘အႏုပါဒိေသသ နိဗၺာန္’ သည္ ခႏၶာႂကြင္းႏွင့္ ခႏၶာကင္းသာ ကြာျခား၏။ နိဗၺာန္ကား တစ္မ်ိဳးတည္းဟု ယူမွတ္အပ္ပါ၏။
ျမင့္ျမတ္ေသာ ကိုယ္က်င့္သိကၡာႏွင့္ ျပည့္စံုေအာင္ အားထုတ္သူသည္ နိဗၺာန္ႏွင့္ နီးသူ ျဖစ္၏။ ကာမဂုဏ္အာ႐ံုတို ့၌ ကိေလသာ တဏွာျဖင့္ သာယာႏွစ္သက္ တပ္မက္စြဲလမ္းေနသူသည္ နိဗၺာန္ႏွင့္ေ၀းသူ ျဖစ္ေပ၏။
လူ ့ဗာလ လူ ့အႏၶတို ့သည္ ကာမဂုဏ္သာ ျမတ္ႏုိး၏။ နိဗၺာန္ကို အလိုမရွိ။
ပညာရွိသူေတာ္ေကာင္းတုိ ့ကား နိဗၺာန္သာလွ်င္ အတုိ္ုင္းမသိ ျမတ္ႏုိး၏။ ကာမဂုဏ္ကို အလိုမရွိ။
မည္သို ့ပင္ျဖစ္ေစ...
နိဗၺာန္သည္ ဘ၀၏ပန္းတုိင္...ဘ၀၏ အျမင့္ဆံုးတန္ဖိုး ျဖစ္သည္ကို မွတ္သားအပ္ပါ၏။
စိတ္အလိုလုိက္စား မို္က္မွားတတ္ေသာ ပုထုဇဥ္သားပီပီ အ၀ိဇၨာ မ်က္လံုးမ်ားျဖင့္ လူ ့ေလာက လူ ့ဘ၀ကို သာယာေပ်ာ္ရႊင္ဖြယ္ ျမင္၏။ သို ့ရာတြင္ ဆန္ ့က်င္ဘက္ တရားမ်ားသည္ အစဥ္အၿမဲ ဒြန္တြဲလ်က္ရွိရာ သာသာေပ်ာ္ရႊင္ဖြယ္ ထင္ျမင္ခဲ ့ေသာ ေလာကႀကီးသည္ ရံခါ ၀မ္းနည္းေၾကကြဲေစကာ ေသာကကို ေပးတတ္၏။ ရံခါ၌မူ စိတ္ဆိုးစိတ္ပ်က္ဖြယ္ အသြင္ေဆာင္လ်က္ ေဒါသကိုလည္း ခံစားေစတတ္၏။
အနိ႒ာ႐ံု အဖံုဖံုႏွင့္ ႀကံဳဆံုရေသာအခါ ဤေလာကႀကီးသည္ သာသာေပ်ာ္ရႊင္ဖြယ္ အသြင္သ႑ာန္ကြယ္ေပ်ာက္လ်က္ စက္ဆုုပ္ၿငီးေငြ ့ဖြယ္ ျဖစ္လာ၏။ စင္စစ္မွာေတာ့ ကံၾကမၼာ ဖန္လာသမွ် လက္ခံၾကရသည့္ လူသားမ်ားအဖို ့မိမိတို ့အလိုဆႏၵအတုိင္း အၿမဲတေစ ျဖစ္ေနေလေအာင္ မည္သို ့တတ္ႏုိင္ပါမည္နည္း။
ဘ၀ကို တြယ္တာျမတ္ႏုိး အားကိုေနသမွ် တံလွ်ပ္ကို ေရထင္သည့္ ေရႊသမင္ႏွယ္သာ ျဖစ္ရပါလိမ့္မည္။ မ်က္မွန္စိမ္း တပ္ေပးထားသျဖင့္ ေကာက္႐ုိးကို ျမက္ထင္သည့္ ျမင္းကဲ ့သို ့အ၀ိဇၨာတည္းဟူေသာ မ်က္လံုးေၾကာင့္ ခ်မ္းသာအတုကို ခ်မ္းသာအစစ္ထင္ကာ လူ ့ဘ၀မွာ အသက္ရွည္ ေပ်ာ္ရႊင္စြာ ေနထုိင္လိုၾကေပလိမ့္မည္။
အ၀ိဇၨာက လွည့္စား၍ တဏွာက ျဖားေယာင္းသျဖင့္ မသာယာသင့္သည္ကို သာယာလ်က္ ဘ၀လြတ္ေျမာက္ေရးအတြက္ မႀကိဳးပမ္းေသးသမွ် သံသရာ ေျပးလမ္းတစ္ေလွ်ာက္ ပန္းတုိင္းေပ်ာက္ကာ ခ်ာခ်ာလည္ ေနမည္သာ ျဖစ္ေလ၏။
ဥာဏ္မ်က္လံုးျဖင့္ ၾကည့္တတ္မွသာလွ်င္ ဘ၀ကို ခႏၶာငါးပါးဟု ျမင္၏။ ခႏၶာငါးပါးကို ပီပီျပင္ျပင္ ျမင္ႏုိင္မွ ခႏၶာငါးပါး၏ အျပစ္သည္လည္း ၾကည္ၾကည္လင္လင္ ထင္လာႏုိင္၏။ အျပစ္ထင္ရွားစြာ ထင္ျမင္မွ ခင္မင္ ႏွစ္သက္ တပ္မက္ျခင္း ကင္းမည္ျဖစ္၏။ ရြံရွာစက္ဆုပ္ ၿငီးေငြ ့မည္ ျဖစ္၏။ ဘ၀ကို ရြံရွာစက္ဆုပ္ ၿငီးေငြ ့မွသာ လြတ္ေျမာက္ေအာင္ အားထုတ္မည္ျဖစ္၏။
ဘ၀မွ လြတ္ေျမာက္ေအာင္ အားထုတ္လိုပါမူ တဏွာကို အျမစ္ျပတ္သည္အထိ ပယ္သတ္ရေပလိမ့္မည္။ သို ့ရာတြင္ အျမစ္ျပတ္ ပယ္သတ္ဖို ့ထား၍ တကယ္တမ္း ေတြ ့ေအာင္ ရွာဖို ့ပင္ မလြယ္ေခ်။ တဏွာကို မပယ္သတ္ႏုိင္ျပန္လွ်င္မူ တဏွာကေပးေသာ ဘ၀သစ္တို ့အစဥ္မျပတ္ တရစပ္လည္ပတ္လ်က္ ဒုကၡႏွင့္သာ ေႏွာင္ဖြဲ ့ေနရမည္ ျဖစ္၏။ သို ့ေၾကာင့္ တဏွာေတြ ့ေအာင္ ရွာဖို ့ႏွင့္ တဏွာျပတ္ေအာင္ ျဖတ္ဖို ့မည္သို ့ပင္ ခက္ခဲေစကာမူ လူသားတုိင္း၏ ပဓာန ရည္မွန္းခ်က္ ျဖစ္သင့္၏။
အမွန္အားျဖင့္ ဘ၀ပန္းတုိင္ဟူသည္ တဏွာမွ လြတ္ေျမာက္ျခင္းျဖစ္၏။ တဏွာမွ လံုး၀လြတ္ေျမာက္လွ်င္ လံုး၀ခ်မ္းသာမည္။ တဏွာမွ လံုး၀ လြတ္ေျမာက္ျခင္းကိုသာ ခ်မ္းသာအစစ္ ဟုဆို၏။
ထိုခ်မ္းသာအစစ္သည္ ပုထုဇဥ္တို ့ခံစားေလ ့ရွိသည့္ ေ၀ဒယိတသုခ မဟုတ္ေပ။ ခံစားစရာ အေနျဖင့္ မဟုတ္ဘဲ ကိေလသာအပူ ကင္းၿငိမ္းျခင္း၊ ဆင္းရဲဒုကၡ ခ်ဳပ္ဆံုးျခင္းကို ဆုိ၏။ သႏၱိသုခ ျဖစ္၍ နိ၀ါန(၀ါ) နိဗၺာန မည္၏။
နိဗၺာန္တြင္ ႐ုပ္နာမ္ မရွိ။ ႐ုပ္နာမ္ မရွိေသာေၾကာင့္ အိုျခင္း၊ နာျခင္း၊ ေသျခင္း ကင္း၏။ သခၤါရ အျဖစ္ႏွင့္ အပ်က္တို ့မွ ကင္းဆိတ္၏။ ပံုသ႑ာန္ အထည္ျဒပ္ မရွိ။ ခံစားရန္ အာ႐ံုမရွိ။ ခံစားစရာလည္း မရွိ။ တည္ရာ ဘံုဌာနလည္း မဟုတ္။
ေလာကသေဘာအားျဖင့္ ဘာမွ် မဟုတ္မရွိေသာ နိဗၺာန္သည္ ေလာကလြန္ သေဘာအားျဖင့္မူ ထာ၀စဥ္ ရွိေန၏။ အရာခပ္သိမ္းတို ့ ကင္းဆိတ္ေနေသာ သေဘာတရားတည္း။
စင္စစ္ နိဗၺာန္သည္ အသစ္အသစ္ျဖစ္ေသာ တရားလည္း မဟုတ္။ ထင္ရွားျဖစ္ေနေသာ တရားလည္း မဟုတ္။ အေၾကာင္းမ်ားစြာေၾကာင့္ ျဖစ္ေပၚလာေသာ တရားလည္း မဟုတ္။ သို ့ေသာ္ကား ပရမတၳအားျဖင့္ အဟုတ္ရွိ အစစ္ရွိ ျဖစ္၏။
အခ်ိဳ ့က နိဗၺာန္ကို အဘာ၀ ပညတ္သေဘာ ယူဆၾက၏။ ဘာမွ် မရွိျခင္းကို နိဗၺာန္ဟု စြဲယူ၏။ အကယ္၍ နိဗၺာန္သည္ မဟုတ္ရွိေသာ ပရမတၳတရား မျဖစ္ပါမူ(၀ါ) အဘာ၀ ပညတ္သက္သက္ဟု မွတ္ခ်က္ခ်ပါမူ ခႏၶာငါးပါး ႐ုပ္နာမ္ တရားတို ့ခ်ဳပ္ၿငိမ္းျခင္းဟူသည္ မရွိႏုိင္စေကာင္းေပ။
နိဗၺာန္ အစစ္အမွန္ရွိေသာေၾကာင့္ နိဗၺာန္ကို အာ႐ံုျပဳသည့္ မဂ္စိတ္ ဖုိလ္စိတ္တို ့ျဖစ္ေပၚၿပီး ဘ၀သံသရာမွ လြတ္ေျမာက္သြားၾက၏။ ‘အရိယ သစၥာန ဒႆနံ’ အရ သစၥာေလးပါးကို တစ္ၿပိဳင္တည္း သိျမင္ျခင္းသည္ နိဗၺာန္ျမင္ျခင္း ျဖစ္၏။ နိဗၺာန္ကို အာ႐ံုျပဳႏုိင္သည့္ အရိယမဂ္ဥာဏ္ျဖင့္ သစၥာေလးပါးကို တစ္ၿပိဳင္တည္း ထုိးထြင္းသိျမင္မႈ သစၧိကာတဗၺ ျဖစ္၏။
ပုထုဇဥ္တို ့၏ သစၥာသိျခင္းကား တစ္ၿပိဳင္တည္း ထုိးထြင္းသိျမင္ျခင္းမဟုတ္။ ေလာကီ၀ိပႆနာဥာဏ္ျဖင့္ ဒုကၡသစၥာကို သိျခင္း၊ ေၾကာင္းက်ိဳးဆက္ သေဘာကို သိျမင္၍ သမုဒယသစၥာကို ပယ္ျခင္း၊ ေလာကီ မဂၢသစၥာကိုပြားျခင္း၊ ၾကားနာေလ ့လာထားေသာ သုတျဖင့္ နိေရာဓသစၥာ(၀ါ) နိဗၺာန္ကို အႏုမာနအားျဖင့္ မွန္းဆကာ အာ႐ံုၫြတ္ျခင္း...စသည္ ႏွလံုးသြင္း ဆင္ျခင္ကာ တစ္ပါးစီသာ သိ၏။
အမွန္အားျဖင့္ နိဗၺာန္သည္ ပုထုဇဥ္တို ့၏ အရာမဟုတ္။ ေလာကုတၱရာမဂ္၏ အစြမ္းေၾကာင့္ အရိယာျဖစ္ၿပီး ေသာ ပုဂၢိဳလ္တို ့သာလွ်င္ နိဗၺာန္အာ႐ံုကို မ်က္ေမွာက္ဒိ႒ ျပဳႏုိင္၏။
‘သေဗၺဓမၼာ အနတၱာ’ အရ နိဗၺာန္သည္ အတၱမဟုတ္၊ အနတၱ ျဖစ္၏။ အနတၱျဖစ္ေသာ နိဗၺာန္ ကို အတၱတန္းလန္းျဖင့္ ရွာေဖြ၍မရ။ အတၱကို ပယ္သတ္မွ နိဗၺာန္ ရွာေတြ ့ႏုိင္၏။ အတၱ မပယ္သတ္ႏုိင္သေရြ ့ နိဗၺာန္ကို ရွာေတြ ့မည္ မဟုတ္ေပ။
ေလာကုတၱရာ ကိုးပါးအားေလ်ာ္ေသာ ပဋိပတ္ အက်င့္ျမတ္ျဖင့္ အာသ၀တရားမ်ား ကုန္ခန္းၿပီးေသာ ရဟႏၱာ တို ့သည္ ပန္းတုိင္တြင္ ပန္း၀င္ခဲ့ၾကၿပီ။ သို ့ေသာ္ သက္တမ္း မကုန္ရေသးရကား ဣေႁႏၵေျခာက္ပါး က်န္ရွိေသး၏။ ဣေႁႏၵေျခာက္ပါး က်န္းရွိေစကာမူ ဣ႒ အနိ႒ ဟူသမွ်တို ့၌ ေစတသိကေ၀ဒနာ ၿငိမ္းကာ သိကာမတၱ သေဘာျဖင့္သာ ေနေတာ္မူၾက၏။ ယင္းသို ့ေစတသိကေ၀ဒနာ ၿငိမ္းလ်က္ ကိေလသာ ကင္းျပတ္ေနျခင္းကို ‘ကိေလသနိဗၺာန္’ ဟုဆို၏။ ခႏၶာက်န္ေသးသျဖင့္ ‘သဥပါဒိေသသနိဗၺာန္’ ဟူ၍လည္း ဆို၏။
ရဟႏၱာတို ့၏ စုတိစိတ္ အျခားမဲ ့၌ ခႏၶာငါးပါး ဇာတ္သိမ္းခ်ဳပ္ၿငိမ္းျခင္းကမူ ‘ခႏၶပရိ နိဗၺာန္’ (၀ါ) ‘အႏုပါဒိေသသ နိဗၺာန္’ မည္ပါ၏။
‘သဥပါဒိေသသနိဗၺာန္’ ႏွင့္ ‘အႏုပါဒိေသသ နိဗၺာန္’ သည္ ခႏၶာႂကြင္းႏွင့္ ခႏၶာကင္းသာ ကြာျခား၏။ နိဗၺာန္ကား တစ္မ်ိဳးတည္းဟု ယူမွတ္အပ္ပါ၏။
ျမင့္ျမတ္ေသာ ကိုယ္က်င့္သိကၡာႏွင့္ ျပည့္စံုေအာင္ အားထုတ္သူသည္ နိဗၺာန္ႏွင့္ နီးသူ ျဖစ္၏။ ကာမဂုဏ္အာ႐ံုတို ့၌ ကိေလသာ တဏွာျဖင့္ သာယာႏွစ္သက္ တပ္မက္စြဲလမ္းေနသူသည္ နိဗၺာန္ႏွင့္ေ၀းသူ ျဖစ္ေပ၏။
လူ ့ဗာလ လူ ့အႏၶတို ့သည္ ကာမဂုဏ္သာ ျမတ္ႏုိး၏။ နိဗၺာန္ကို အလိုမရွိ။
ပညာရွိသူေတာ္ေကာင္းတုိ ့ကား နိဗၺာန္သာလွ်င္ အတုိ္ုင္းမသိ ျမတ္ႏုိး၏။ ကာမဂုဏ္ကို အလိုမရွိ။
မည္သို ့ပင္ျဖစ္ေစ...
နိဗၺာန္သည္ ဘ၀၏ပန္းတုိင္...ဘ၀၏ အျမင့္ဆံုးတန္ဖိုး ျဖစ္သည္ကို မွတ္သားအပ္ပါ၏။
No comments:
Post a Comment